Тасаввуф – это наука, которая больше уделяет внимания внутреннему состоянию, чем внешнему облику; больше сердцу, чем наружности; больше скрытому и невидимому, чем явному и видимому. Поэтому некоторые давали ему определение, учитывая это.

Джунайд Багдади: “Если увидишь суфи, уделяющего много внимания своему внешнему виду, знай, что его внутреннее состояние запущено”.

Зуннун Мисри: “Суфи – человек, который говорит слова, соответствующие его состоянию. Он не будет говорить о том, чего нет в нем самом. Если удержит свой язык, и не будет разговаривать, его поступки и вид выразят его состояние, своим состоянием выразит отрешенность от мира”.

Тасаввуф – это наука о скрытом. То, что у человека есть материальная и духовная составляющие, через религиозные предписания и положения привело к тому, что религиозная наука также включает явную и скрытую стороны. Видимые действия, осуществляемые посредством материального тела человека, и внутренние процессы, происходящие у человека в душе, различны. Поэтому, в то время как науке, изучающей сторону поклонения, относящуюся к телу, дали название “фикх”, науку, изучающую состояния души во время поклонения, такие как искренность, поклонение ради показухи, чувство любви и страха, назвали “наукой фикха о скрытом”, “наукой сердца”. У всех действий и поклонений наряду с видимой стороной, реализуемой посредством тела, есть и скрытая сторона, относящаяся к сердцу, именно она делает поклонение поклонением, делает поступки богоугодными. Например, если мы возьмем намаз, то наряду с такими обязательными составляющими (фард), как стояние, чтение Куръана, поясной поклон, земной поклон, есть и такие обязательные составляющие намаза, как искренность, чувство любви и страха перед Аллахом.

Пока намерение в сердце не будет чистым, как бы совершаемое дело своей видимой стороной не удовлетворяло всем условиям, оно не может считаться принимаемым. Оно не даст ожидаемый результат. “Когда они совершают намаз, то делают это с неохотой, только напоказ людям и вспоминают Аллаха лишь временами” (Ниса, 4). И в аяте: “Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово” говорится о бесполезности самого драгоценного поклонения, совершаемого без искренности, любви и страха перед Аллахом, в небрежении. Это обстоятельство указывает на то, что поклонения могут оцениваться только духовными критериями. В хадисе сообщается, что люди, совершающие самые принимаемые Аллахом богоугодные дела – “приобретение знаний, щедрость и смерть во время сражения” – без искренности, будут низвергнуты в ад.

То же самое касается и других богоугодных дел. В аяте, повелевающем обязательность поста в месяц Рамадан, в то же время говорится, что целью поста является не голод, а подчинение и преданность Аллаху. А закят87 является очищением. Это очищение является как материальным, в смысле очищения имущества,88 так и духовным, в смысле очищения человека от жадности и подобных духовных болезней. В аятах о милостыне в качестве цели всегда указывается довольство Аллаха, то есть, духовная цель. “[и говорят]: “Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности”. Повеление Аллаха: “…воюйте с нафсом своим”90 в аяте о джихаде можно понять как “участвуйте в джихаде всей душой и телом своим”, так и “боритесь со своим нафсом”. Ведь как может участвовать в джихаде тот, кто не смог победить сопротивление своего нафса этому участию? Поэтому суфии считали борьбу с нафсом частью джиххада и, в качестве аргумента, приводили хадис: “Сегодня мы возввращаемся из малого джихада в большой джихад, на джихад со своим нафсом”.

Эти аяты и хадисы показывают, что у служения, которое повелевает шариат, и законов, которые он устанавливает, есть видимая и скрытая стороны – сторона, касающаяся разрешенного и запрещенного, и сторона, связанная с полным следованием предписаниям религии; сторона, касающаяся фетвы, и сторона, относящаяся к таква. Так как искренность (ихлас) и богобоязненность (таква) являются скрытыми от глаз состояниями, и эти явления происходят в душе, изучение их и обучение этому других людей невозможно путем передачи через слова и написание, а возможно только путем передачи от сердца к сердцу, при личном контакте.

С точки зрения суфиев, как есть скрытая от глаз сторона дел и поклонений, так и у положений религии есть явная и скрытая стороны. Ученые-сунниты едины во мнении о том, что в Коране заложены, кроме явных, доступных для простого понимания, и скрытые смыслы. Однако о сущности скрытых смыслов выдвигались разные точки зрения. Кроме уже сказанного, суфии считают следующие аяты доказательством того, что в Коране заложены как явные, так и скрытые смыслы: “…ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании…” (Анъам, 6). “И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной книге” (Анъам, 6). “Что случилось с этими людьми, ведь они не в состояннии постичь того, что им говорят?” (Ниса, 4).

В последнем аяте говорится о непонимании неверующих. Потому что, хотя язычники и понимали слова и явный смысл Куръана, ниспосланного на арабском языке, но им были недоступны тайные смыслы, заключенные в нем. И Куръан призывает и поощряет их к очень тонкому и глубокому размышлению.

Хадис Досточтимого Пророка (саллалаху алайхи васаллам): “У каждого аята есть явный и скрытый смысл, у каждой буквы есть своя строка, у каждой строки есть свое начало” подтверждает, что у предписаний религии есть явные и скрытые стороны. У Корана есть свое русло, своя наука, явная и скрытые стороны. Сколько бы ни изучали Коран, новым и оригинальным открытиям в нем нет конца. В этом невозможно достичь предела.

Из книги 
«Тасаввуф и Тарикаты»