Что такое бидъа?

Арабское слово «бидъа» по словарю означает «создать что-либо новое».
Что касается применения слова «бидъа» в шариатской терминологии, то по этому вопросы улемы не пришли к единому мнению. Специалисты, собравшие и проанализировавшие все определения, относят их к двум основным направлениям.
В число улемов, придерживающихся первого направления входят имам Шафиъи, а также такие улемы его мазхаба, как Изз ибн Абдуссалам, Навави, Абу Шама, из маликитов — Курафи ва Заркани, из ханафитов — Ибн Абидин, из ханбалитов — Ибн Джавзи и из захиритов — Ибн Хазм.
Улемы этого направления дают бидъе такое определение: будь то в поклонениях, будь то в обычаях, будь то деяние хорошее, будь оно плохое, бидъа отсутствует в Куръане и Сунне и представляет собой новоявленный обряд.
Смыслы многочисленных определений этого направления нашли свое отражение в определении Изза ибн Абдуссалама. В нем говорится:
«Бидъа — это то, чего не было при Посланнике Аллаха саллаллаху алайхи васаллам».
Бидъа первого направления подразделяется на несколько видов:
1. Ваджиб бидъа (долженствующие, обязательные новшества). Изучение науки нахв  относится к этому виду бидъы. Ибо не зная этой науки, нельзя познать Куръан и Сунну. Изучение этих двух источников является ваджибом. Все, что служит для выполнения ваджиба, также является ваджибом. Следовательно, изучение нахва для последующего изучения Куръана и Сунны является ваджибом. Этого (изучения нахва) не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Первые шаги по изучению науки нахв были сделаны в период халифства почтенного Али радияллаху анху.
2. Харам бидъа (запрещенные новшества). Это мазхабы Кадарийа , Джабрийа , Мурджиъа  и Хаваридж . Всего этого также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Все они появились позднее и взяли себе в лозунги вероубеждения и идеи, противоречащие Исламу. Последователи этих мазхабов считаются вышедшими из религии (веры).
3. Мандуб бидъа (одобряемые новшества). К этому виду относятся такие деяния, как учреждение медресе и намаз таравих. Их в сегодняшнем виде также не было во времена Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Они были внедрены позже и поскольку являлись полезными, были оценены как «мандуб» — заслуживающие одобрения.
4. Макрух бидъа (нежелательные новшества). Действия, подобные украшению мечетей красивыми узорами и орнаментами.
5. Мубах  бидъа (допустимые новшества). Такие явления, как приветствие рукопожатием после намаза, желание и выбор в еде, питье и одеянии вкусного и красивого.    
Сторонники первого направления даже приводили доказательства в пользу вышеприведенной класификации бидъы.

 
Первое доказательство:
Передается от Джарира ибн Абдуллаха радияллаху анху:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
– Кто создаст в Исламе красивую сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться награды, соизмеримые с наградами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их наград. Кто создаст в Исламе скверную сунну и после него будет соблюдена эта сунна, ему будут записываться грехи, соизмеримые с грехами соблюдавших ее, не убавляя ничего из их [соблюдавших] грехов».
Передали Ахмад, Муслим, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа.

Второе доказательство: 
Передается от Абдуррахмана ибн Абд ал-Кари радияллаху анху:
«В одну из ночей Рамадана я вышел с Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху к мечети. Мы увидели, как люди совершают намаз группами и порознь: кто-то совершает намаз сам по себе, кто-то совершает намаз, а за ним — несколько человек.
Тогда Умар сказал:
— Поистине, я думаю будет лучше, если соберу вон тех к одному кари.
Затем собрал их за Убайй ибн Каъбом. После, когда еще одну ночь я вышел с ним, люди возводили намаз в намазе своего кари.

Умар сказал:
— Какая же хорошая эта бидъа! Их бодрствование лучше, чем сон в это время.
Он имел в виду «конец ночи». Ибо люди [раньше] стояли в начале ночи».
Передал Бухари.

Третье доказательство:
Передается от Муджахида радияллаху анху:
«Я и Урва ибн Зубайр вошли в мечеть. Мы увидели, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анхума сидел возле худжры  Аиши радияллаху анха. А люди совершали [общинно] намаз духа в мечети. Мы спросили его об их намазе. Он сказал: «[Хорошая] бидъа».
Передали Муслим, Ахмад и другие.

Большинство, опираясь на вышеприведенное определение, разделяют бидъу на две части и говорят: бидъа бывает двух видов: бидъа хасана — хорошая бидъа и бидъа саййиъа — плохая бидъа.
Улемы второго направления — имам Малик, Шатиби, Туртиши, из ханафитов — имам Шумунни и Айни, из шафиъитов — Байхаки, Ибн Хаджар Аскалани и Ибн Хаджар Хайсами, из ханбалитов — Ибн Раджаб и Ибн Таймия. Согласно их мнению, всякая бидъа — как в поклонении, так и в обычаях — является заблуждением.
Наиболее известными и всеобъемлющими из определений второго направления считаются определения имама Шатиби. Он охарактеризовал бидъу в двух определениях:
1. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху.
В данной характеристике ясно просматривается, что речь идет о нововведении в суть — основу религии, о создании в поклонениях направления, похожего на указанный шариатом путь.
2. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата.
Второе определение имама Шатиби является более широким, чем первое, и в нем подчеркивается, что новоизобретенные в ибадате и обычаях деяния представляют собой бидъу.
Имам Шатиби является одним из премного дискутировавших вокруг проблемы бидъы и стоящих против нее ученых.
По праву возникает уместный вопрос: почему имам Шатиби дал бидъе два определения? На этот вопрос улемы ответили так: «Имам Шатиби при этом учитывал восприятие бидъы другими в широком или узком смыслах».
В первой формулировке имама Шатиби при определении бидъы свое отражение нашло мнение тех, кто сказал «бидъа бывает только в ибадатах», во второй же формулировке свое отражение нашло мнение тех, кто говорил «бидъа бывает и в ибадатах, и в обычаях».
Сам же имам Шатиби склонялся к тому, что бидъа свойственна только вероубеждению и ибадатам.
В обоих определениях второго направления нужный для нас основной смысл, это фраза — «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии».
Значит, для того, чтобы появившееся среди мусульман новое явление стало бидъой, оно должно иметь отношение к основе — к сущности религии. Ему также должен быть присужден статус основных ибадатов шариата. Именно этот смысл подразумевается в следующих хадисах.

Передается от Аиши радияллаху анха:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Тот, кто в нашем этом деле породит то, что не [является] из него — так он отвергнут (мардуд)». 
Передали Бухари, Муслим и Абу Давуд.
В этом хадисе Пророк саллалаху алайхи васаллам, говоря «в нашем этом деле», подразумевал «в нашей религии».

Передается от Джабира радияллаху анху:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Поистине, наиправдивейшее слово — Книга Аллаха, самое прекрасное наставление — наставление Мухаммада. Худшее из дел — нововведенные из них. Каждое нововведение — бидъа. Каждая бидъа — заблуждение. Каждое заблуждение — в аду».
Передали Бухари, Муслим и Насаи.
Следовательно, вновь появившиеся в жизни мусульман и не касающиеся основ религии новшества не являются бидъой. В каком положении мы бы оказались, если бы каждое новшество было бидъой, а каждая бидъа — заблуждением и каждое заблуждение — в аду? Как было сказано выше, при жизни Пророка саллалаху алайхи васаллам Куръан не был приведен в форму единой книги, не были построены медресе, еще не сформировались разные науки, не было написано книг по наукам Ислама. Все это появилось позднее и все мусульмане, в том числе и узко рассматривавшие значение бидъы ученые, одобряют все эти вновь появившиеся дела с большой радостью.

Положение о Мавлиде

После того, как с помощью видных улемов всех мазхабов мы узнали, что такое бидъа, правильно будет обсудить положение о мавлиде.
Если следовать улемам, считающим бидъу — будь то в поклонениях, будь то в обычаях — «отсутствущим в Куръане и Сунне новоявленным обрядом», то мавлид непременно окажется в категории мандуб. Иными словами мавлид относится к бидъа хасана — хорошей бидъе.
Если же следовать улемам, давшим бидъе два определения: «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата», то мавлид и вовсе не является бидъой. Ибо никто никогда не считал и не будет считать мавлид «относящимся к сущности религии».
Если, согласно определению второго направления, мавлид не является бидъой, то возникает вполне уместный вопрос: Что же он собой представляет?
Каждый из нас знает, что мир состоит из постоянных (неизменных) и изменчивых явлений. Мир развивается постоянством неизменного и переменами изменяющегося. Возьмем земной шар, на котором мы живем. На Земле есть огромные океаны, континенты, моря и горы, известные всем. Они относительно постоянны. Недопустимо, чтобы они были изменчивыми.
Наряду с ними существует множество рек и ручьев, рощ, участков суши и всего другого, что подвержено постоянным изменениям. Ибо сама жизнь требует этого. Мир благоустраивается благодаря этим непрерывным изменениям.
Точно так же и в религии есть постоянные, незыблемые истины. Недопустимо, чтобы они менялись со временем. Например, вопросы вероубеждения. Нельзя сегодня веровать в Аллаха, пророков, книги, а завтра уверовать во что-либо другое. Также неизменны столпы религии, которые составляют ее основу. Все это Всевышний Аллах подробно изложил, исключая вмешательство человека в эти вопросы.
Что касается вопросов, меняющихся по мере появления перемен и прогресса в жизни, то Всевышний Аллах оставил в них послабления — дал возможность мусульманам, применив свой разум, совершать иджтихад для решения таких вопросов. Улемы фикха совершали иджтихад в основном именно в этих вопросах.
Наши великие муджтахиды действовали на основе Священного Куръана и Сунны Пророка, строго придерживаясь правил шарита, действовали с учетом идей, целей Ислама, имеющих силу действия на все времена и пространства, а также с учетом возможностей и потребностей людей. Для своих иджтихадов они разработали правила, обеспечивающие целостность шариата, и взяли за основу следующие источники:
1.    Куръан;
2.    Сунна;
3.    Иджмаъ;
4.    Кийас;
5.    Истихсан;
6.    Шаръу ман коблана;
7.    Масалихул мурсала;
8.    Урф;
9.    Мазхабус-сахаби;
10.     Истисхаб.
Последние восемь источников возникли на основе первых двух — Куръана и Сунны, и связаны с ними. Относительно первых четырех — Куръана, Сунны, иджмаъ и кийаса — все факихи были единодушны и приняли их в качестве источника в этой же последовательности. По остальным среди улемов нет единодушного мнения. Есть и те, кто включил в число источников иджтихада только некоторые из названных.
Безусловно, в этой книге мы не ставили перед собой задачу изучить все подробности, связанные с этими источниками. Поэтому мы будем искать ответ на актуальный в данный момент вопрос: «На основе какого источника был внедрен мавлид?»
Улемы утверждают, что мавлид стал соблюдаться на основе источника «масалихул-мурсала». Словарно значение словосочетания «масалихул-мурсала» — это «выгоды, оставленные на усмотрение».
Чтобы узнать о терминологическом значении словосочетания «масалихул-мурсала» в науке усулул фикх (основы фикха), придется сделать некоторое вступление.
Все учения исламского шариата преследуют три вида выгод:
1. Предотвращение вредного.
Для этого внедрены учения, законы и правила для защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести (достоинства) и разума.
2. Привлечение полезного.
Для достижения этого внедрены учения, направленные на избавление людей от излишних тягот в поклонениях и взаимоотношениях, в которых возникает потребность в повседневной жизни.
3. Соответствие требованиям благородной нравственности и красивым проявленим этикета.
Для этого внедрены положения тахсиният — улучшающие положения.
В вопросе учитывания шариатом этих трех видов выгод существуют три направления:
1. Учитываемые выгоды.
Шариат учел эти выгоды и предпринял меры по их защите. Например, в целях защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести и разума предусмотрены меры наказания в отношении посягающих на них.
2. Неучитываемые выгоды.
В такого рода действиях может быть некоторая выгода. Но ввиду преобладания в них вреда, малозначительная выгода от них не учитывается. Например, в азартных играх и хамре  есть возможность получить материальную выгоду. Однако в этих двух явлениях вреда больше, чем пользы. Поэтому шариат отказался от их малой пользы.
3. Выгоды, оставленные на усмотрение верующих.
Об этих выгодах в шариате нет определенных указаний. Также нет аргументов или доказательств, с которыми можно было бы их сопоставить (совершить кийас). Все улемы единодушны во мнении о том, что в поклонениях не может быть выгод, оставленных на усмотрение человека. Но во всем, кроме поклонений, ханафитский, маликитский и ханбалитский мазхабы приняли «масалихул-мурсала» — выгоды, оставленные на усмотрение — как один из источников шариата.
Подводя итоги можно сказать, что все факихи учитывают, принимают во внимание масалихул-мурсала и используют их.
Ибо основная цель шариата — обеспечить человеку счастье в обоих мирах. Все положения в Куръане и Сунне внедрены в жизнь ради достижения этой цели. Однако малые выгоды и интересы людей нескончаемы. Вернее, со временем они обновляются. Поэтому шариат оставил в отношении них широкое поле действия. Улемы уммы будут решать вопросы, не упомянутые в Куръане и Сунне, по мере их появления на основе правил, взятых из этих двух главных источников. При этом улемы будут строго придерживаться правила Ислама «привлекать выгоду, устранять вред». Этот процесс продолжается с древних времен.
Для того чтобы масалихул-мурсала стал одним из источников шариата требуется наличие трех условий:
1. Соответствие целям шариата.
Необходимо, чтобы все, что внедряется на основе масалихул-мурсала, не противоречило истинным правилам и доводам шариата.
2. Доступность смысла для разума, открытость направления для детального осознания.
Масалихул-мурсала не внедряется в таких поклонениях, как омовение, намаз, пост и других, смысл которых до конца недоступен для разумения, направленность и мудрость которых детально осознать невозможно .
3. Направленность на защиту важных ценностей.
Масалихул-мурсала обязательно должен быть направлен на защиту таких важных ценностей, как религия, имущество, жизнь, честь и разум или же на устранение факторов, могущих нанести вред или создать затруднения в религии.
В качестве примеров наиболее известных деяний, принятых на основе масалихул-мурсала, улемы науки усулул фикх называют такие действия, как собрание Священного Куръана в виде книги, провозглашение азана перед азаном, провозглашаемым, когда имам поднимается на минбар  при пятничном намазе, создание арестных домов (тюрем). В том числе и мавлиды внедрены на основе масалихул-мурсала.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, (Более подробно о проявлениях разногласий в Исламе см. в книге автора «Разногласия: причины и решения»)