Куръан призывает к изучению не только явлений и существ, которые человек наблюдает и видит своими физическими глазами, но и истории древних народов, их уровня жизни, культуры, быта, а также поучительной истории их гибели из-за преданности порочным желаниям.

Ислам, по существу, призывает изучать опыт пре­дыдущих поколений, следуя верному и доброму и избегая прежних ошибок, т.е. историю, социологию.

В суре «Рум» сказано:

«Разве не странствовали по земле и не видели, каков был исход тех, которые были до них? Были сильнее их мощью, и возделывали землю, и облагораживали её больше, чем облагораживали её (эти). И пришли к ним их посланники с ясными знамениями. И не был Аллах несправедливым с ними, но (они) были к самим себе несправедливы!» (аят 9).

Как мы видим, в аяте содержится призыв к изучению быта, развития, упадка и гибели прошлых народов. Разве это не призыв к изучению истории и социологии? Это ясное и твердое указание и для современников, и для последующих поколений.

ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ УМЕРЕННОСТИ

В суре «Бакара» Аллах говорит о качестве мусуль­манской уммы:

«И вот так Мы сделали вас васатыйной общиной, чтобы вы были свидетелями над людьми и чтобы был посланник свидетелем над вами» (аят 143).

Всевышний Аллах объявляет, что мусульмане сделаны уммой срединного пути. Арабское слово «васат» означает добро, середину, центр, умеренность и справедливость. Причина приравнивания срединности к добру заключается в том, что крайности в силу своего положения чаще подвергаются разным влияниям и бывают склонны к разрушению, а середина обычно хорошо сохраняется и остается без изменений. Причина же придания слову «середина» смысла справедливости в том, что середина занимает стабильный статус относительно окружения, менее склоняется в стороны и не нарушает справедливое равновесие под влиянием извне. Аналогично придается к середине смысловое значение умеренности: знание меры всех вещей – это знание истины, а умеренность – следование установленной Аллахом мере.

Мусульманские улемы подробно излагали в своих трудах многие смыслы и значения понятия «срединной уммы». Действительно, исламская умма является поистине срединной, умеренной уммой. Под срединностью можно подразумевать добро и превосходство, терпимость и справедливость, и наконец, умеренность в чувствах.

Исламская умма считается срединной, справедливой и лучшей уммой в вере и во взглядах на мир. Она не склоняется только к духовному аспекту жизни, как в других религиях (как другие уммы), или не зацикливается только на материальной стороне, а в зависимости от природы человека, занимает срединную, справедливую, умеренную и наилучшую позицию относительно духовной и материальной жизни.

Исламская умма является срединной, справедливой и лучшей и в сфере разума и чувств. Она не цепляется за единственное истинное знание, которое дошло до нее, чтобы признавать только его, а все другие истинные знания отрицать. Она не подражает слепо и не следует без рассуждения за всяким, кто встречается на пути. Исламская умма с умеренностью, через научные исследования и опыты, соответствующие своим правилам, признает достижения других наук и знающих людей и пользуется ими.

Исламская умма срединна, справедлива и лучше также и в дисциплине. В ней жизнь регулируется не только чувствами, совестью и моралью и не только насилием и мерами наказания, как в некоторых обществах, а гармоничным сочетанием того и другого в умеренной степени. Умма усиливает духовное и моральное воспитание человека, прививая богобоязненность и честность, но при этом использует и силу власти. Ибо не все исправляются только путем духовного, морального воспитания.

Исламская умма умеренна и имеет преимущество в сфере взаимосвязей и взаимоотношений в обществе. Но не так, как в безбожном обществе, где подчиненное диктатору общество попирает права человека, и не как в капиталистическом обществе, где богатый индивидуум попирает права коллективов и всего общества. У каждого члена общества есть свои права и обязанности, в то же время у общества также есть свои права и обязанности и перед личностью.

Исламская умма занимает центральное место и по географическому расположению. Ее святыня, называемая киблой, находится в самом центре Земли– между востоком и западом, севером и югом.

Исламская умма также считается средней и с точки зрения времени. Всевышний Аллах ниспослал Ислам, когда человечество прошло так называемые этапы детства, подросткового периода и достигло своего совершеннолетия. Теперь же вплоть до старческого возраста и Судного дня эта умма будет оставаться свидетельствующей, находясь в состоянии срединности.

В Исламе принцип васатыйи – умеренности действует даже в расходовании имущества.

В суре «Фуркан» Священного Куръана Всевышний Аллах говорит о правоверных мусульманах:

«И те, которые, когда расходуют, не расточительствовали и не скупились, а были между этим умеренны» (аят 67).

Слова «инфак», «нафака» на арабском языке означают расходование денег и имущества. Ввиду того, что у нас эти слова используются в значениях «давать милостыню», «делать пожертвование», следует избегать неправильного понимания данного аята. То есть, это не значит, что нужно быть умеренным только при пожертвовании, раздаче милостыни, а в остальном поступать, как вздумается.

Мусульманин всегда должен быть умеренным в расходовании денег и имущества. Он никогда не должен допускать расточительство, но и не должен быть чрезмерно скупым, отказываясь расходовать в нужных целях и в необходимом объеме.

Ислам открывает широкие возможности для частной собственности. В то же время не позволяется и расходование собственного имущества так, как это вздумается его владельцу. В первую очередь, запрещается расходовать это имущество на греховные, запретные дела.

Также бессмысленная трата имущества называется «исраф» (расточительство), мусульманам исраф запрещен. Человека, бессмысленно и неуместно растрачивающего имущество, называют «сафийх» – «помешанный». Имущество таких людей по решению суда замораживается и выдается по частям, по мере необходимости. Остальная часть его будет хранится.

Точно так же принимаются соответствующие ме­ры и в отношении чрезмерно жадных людей. Если человек из жадности не выполняет свои материальные обязательства перед своими детьми, находящимися на его иждивении лицами, суд взимает с него то, что им полагается. Если человек не обеспечивает свою семью, своих детей, не удовлетворяет их потребности, их законная доля взыскивается в судебном порядке.

Ислам установил принцип васатыйи и в вопросах, связанных с жизнью в этом и загробном мирах.

Всевышний Аллах в суре «Касас» Священного Куръана говорит об этом следующее:

«И стремись в том, что дал тебе Аллах, к обителю Загробной жизни, и не забывай долю свою в этом мире! И твори прекрасное, подобно тому, как творил прекрасное Аллах тебе, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит творящих порчу!» (аят 77).

В этом аяте отражено, как нужно относиться к богатствам, дарованным Аллахом. Мусульманин, которому Аллах даровал богатства, должен вести себя согласно именно этому аяту.

«И стремись в том, что дал тебе Аллах, к обителю Загробной жизни…»

Мусульманин, которому Аллах даровал богатство, прежде всего стремится завоевать ими блага загробной жизни, т.е. тратит свое имущество на благие дела, предусмотренные шариатом и приносящие пользу в загробной жизни, не тратит их на порочные, грешные, грязные и бесполезные дела. Ибо богатства, растраченные зря, не приносят пользу ни в этом, ни в загробном мире. Наоборот, он наносит большой вред в двух мирах. В то же время мусульманин не забросит мирские дела, заботясь только о загробной жизни.

«и не забывай долю свою в этом мире!».

Мусульманин проведет достойную жизнь и в этом мире, пользуясь дарованными богатствами честным путем, без высокомерия. Ибо Всевышний Аллах создал чистые блага для своих рабов, чтобы они наслаждались жизнью и проявляли благодарность Тому, Кто все это даровал людям. Только так можно достичь состояния скромной и счастливой жизни.

«И твори прекрасное, подобно тому, как творил прекрасное Аллах тебе».

Богатства, заработанные честным трудом – это большая милость, дар Аллаха Своим рабам. Каждый раб Божий, наделенный такими божественными благами, должен творить добро в отношении других людей, помогать своим братьям по вере, попавшим в затруднительное экономическое положение, заботиться о бедных, неимущих, нищих, а также жертвовать в интересах Ислама.

«И не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит творящих порчу!».

Не к лицу мусульманину радоваться богатствам и, надеясь на них, пристраститься к нечестивым деяниям. Аллах не любит нечестивцев. Поэтому они будут прокляты в обоих мирах.

Из книги Ийман. Ислам. Куръан.
Шейх Мухаммад Садык  Мухаммад Юсуф