3. Ихсан (искренность) — это совершение поклонения Аллаху так, словно видишь Его, или, по крайней мере, с верой в то, что Аллах видит тебя. Человек, не достигший этого уровня, не достиг степени искренности.

4. Время наступления часа Судного дня известно только Аллаху субханаху ва таъала. Остальные же знают только предзнаменования Судного дня, о которых известил Пророк саллаллаху алайхи васаллам.

5. Все это в совокупности называется религией. Ибо после того, как спрашивавший об этом ушел, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал сподвижникам: «Верните его». Поискав, сподвижники никого не нашли. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал им: «Это — Джабраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии». 

Заданные им вопросы были предназначены для того, чтобы научить людей религии, из чего следует, что упомянутое в этих вопросах в совокупности и есть религия.

Данная часть рассматриваемого нами хадиса передана на основе ривайата^[1] от почтенного Умара радияллаху анху. Когда гость, задав вопросы и получив на них ответы, встал и ушел, почтенный Умар также ушел оттуда и поэтому не знал, о чем говорилось далее, после того, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Верните его». Умар радияллаху анху был свидетелем другой версии продолжения того хадиса, имеющей отношение к нему самому. Почтенный Умар рассказывает об этом следующее: «Затем он ушел обратно», то есть, спрашивавший встал и ушел.

«Меня не было недолго».

В другой передаче хадиса говорится, что он сказал: «Меня не было три дня». Затем он снова встретился с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам, вспоминая событие трехдневной давности, спросил: 

«— О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?

Я сказал: 

— Аллах и Его Посланник — лучше знающие.

(Он) сказал: 

— Поистине, он — Джабраил. Пришел к вам, чтобы обучить вас вашей религии».

6. Способность ангела принимать образ различных людей. В большинстве случаев Джабраил алайхиссалам приходил к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в облике его сподвижника по имени Дихйатул Калби радияллаху анху. Однако в данном хадисе говорится, что он пришел в облике неизвестного никому человека.

7. Вера в то, о чем упоминается в этом хадисе, является ваджибом.

8. Наставник может намеренно задавать вопросы, ответы которых известны ему. 

9. Использование педагогического приема, когда учитель для лучшего усвоения материала намеренно задает при учениках вопрос тому, кто знает на него исчерпывающий ответ, и подтверждает его правильность.

10. Никто, кроме Аллаха, не знает, когда наступит  Судный день, — ни наилучший Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам, ни наилучший ангел Джабраил алайхиссалам.

11. Люди могут знать только о предзнаменованиях Судного дня.

12. Необходимость проявления уважения к старшему, к учителю. Сподвижники сохраняли молчание, когда появившийся незнакомый им человек задавал вопросы Пророку саллаллаху алайхи васаллам, а когда он ушел, они не задавали вопросы о том, кто это был.

13. Необходимость доведения руководителями и учителями до подчиненных и учеников важной для них информации, которая осталась для них неизвестной, не дожидаясь вопроса.

14. Джабраил алайхиссалам сидел перед Посланником Аллаха саллалаху алайхи васаллам скромно, на коленях, положа руки на свои бедра, что является правилом приличия для ищущих знания (талибу илм).

15. Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит своим сподвижникам, что Джабраил алайхиссалам пришел научить людей, хотя он только задавал вопросы. Следовательно, уместный и хороший вопрос также является одним из методов преподавания.

16. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит, что спрашиваемый знает ответ не больше, чем спрашивающий. Следовательно, сказать «Не знаю» о том, что не знаешь, является признаком знания.

17. После ответов Пророка саллалаху алайхи васаллам Джабраил алайхиссалам говорил «Ты сказал правду», значит, удовлетворенность ответом можно выразить таким образом.

Сокровенный смысл данного хадиса:

Из данного священного хадиса вытекает много сокровенных истин, что мы поняли в ходе ознакомления с ним. Об их важности, о пользе для человечества написано немало количество книг, сказано много слов. Мы ограничимся здесь краткими общими суждениями.

Начнем со значений иймана и его основ, упоминаемых в данном хадисе. Безграничную важность иймана человечество осознало только тогда, когда ощутило последствия его отсутствия. 

Несмотря на то, что отсутствие иймана как подлинной веры проявлялось еще с древности, это не осознавалось большинством людей — все имели веру, но она была искажена заблуждениями. Люди веровали не в то, что предписано Творцом. Практически никто не утверждал, что Творца Миров не существует, однако большинство людей совершали ширк, то есть, ошибочно представляли некоторые Его имена, атрибуты и деяния в качестве самостоятельных существ и придавали их Ему же в соучастники, сотоварищи, «компаньоны».

Именно поэтому в древних книгах о вероучении говорилось не столько о существовании Аллаха, сколько о Его единственности (тавхид), качествах (сифатах), именах и деяниях. В науке о вероучении (акийде) данный вопрос и не обсуждался, ибо за редким исключением, бытие Аллаха всеми признавалось.

Ийман в Исламе оценивается как самое величайшее благо, дарованное Всевышним Аллахом человеку. Ислам оценивает значимость человека в соответствии с его верой. Он подчеркивает, что человек без иймана не может ничего достигнуть в обоих мирах. Ислам уделяет особое внимание тому, чтобы все дела осуществлялись на основе веры — иймана.

В рассматриваемом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам, отвечая на предложение Джабраила алайхиссалам: «Поведай мне об иймане», в первую очередь упоминает веру во Всевышнего Аллаха.

И действительно, вера в Аллаха является основой иймана. Без веры в Аллаха не может быть веры и во все остальное. Что же такое вера во Всевышнего Аллаха с исламской точки зрения?

Вера в Аллаха выражается в признании словами и подтверждении сердцем факта существования Всевышнего Аллаха, Его единственности, того, что Он является Творцом, Правителем, Наделяющим Уделом, а также в искреннем следовании Его повелениям. Эта вера должна соответствовать тому, что о ней сказали Сам Аллах субханаху ва таъала и Его Посланник саллаллаху алайхи васаллам.

Правда, некоторые улемы не усматривали в терминологическом значении слова «вера» (ийман) компонента «следования», то есть практического действия. Однако это всего лишь расхождение в терминах, ибо с тем, что действие (следование) неотделимо от иймана, согласны все. Разногласия возникли по вопросу, исчезает ли ийман при отсутствии практического следования?

Некоторые считали, что правоверный, совершающий действия, противоречащие ийману, становится кафиром^[2] (неверным). Другие же полагали, что в этом случае человек не лишается иймана и не становится кафиром, то есть действие, противоречащее ийману, не выводит его сразу из иймана. Такой человек считается совершившим великий грех, за который он должен отвечать. И если он сожалеет о совершении греха и обещает не повторять его, то он несет наказание согласно требованиям шариата, но остается правоверным.

Но если человек считает, что совершение этого греха позволительно, то он становится кафиром (неверным) и выходит из веры. 

Подобные дебаты были весьма актуальными для улемов прошлого, но никто из них не говорил, что позволительно не совершать тех действий, которые ийман требует совершить.

Вера во Всевышнего Аллаха призывает ее обладателя в каждой сфере жизни следовать Его указаниям. Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что Аллах субханаху ва таъала видит каждое его действие, и потому стремится совершать только то, что вызовет довольство Всевышнего Аллаха.

Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что каждое его слово слышит Всевышний Аллах, и потому стремится, чтобы от него всегда исходили только благие слова, изречения и идеи.

Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что Аллах ведет учет всего, что он делает, и в Судный день спросит об этом, и потому стремится избегать дурных дел.

Человек, обладающий ийманом, живет с верой в то, что раскаяние принимает только Всевышний Аллах и потому, совершив ошибку, спешит искренне раскаяться, чтобы не повторять ее снова.

Человек, обладающий ийманом, стремится объединять в себе все достоинства и отдаляться от всякой мерзости. А люди видят и знают, насколько важно такое поведение для каждого человека, каждой семьи, каждого общества и всего человечества.

В вопросах иймана все должно соответствовать воле Самого Всевышнего Аллаха. Если человек думает: «Я уверую в то, но не буду верить в это», то получается, что всю его религию установил не Аллах, а он сам, по принципу земной «комфортности». Многобожеские религии так и создавались.

Описание Аллахом того, каким должен быть ийман, включая веру в бытие Всевышнего Аллаха, и веру в Его качества и Его действия, в Его повеления, присутствует только в Исламе. Частично об этой истине, также говорится в хадисе, который мы рассматриваем.

Вера в ангелов Аллаха, невидимых человеческому глазу, не устающих, не совершающих грехов, беспрекословно исполняющих данные им указания, также заключает в себе великие истины. Правоверный мусульманин верует, что за ним закреплены два ангела, что если он будет вести праведную жизнь, то эти два ангела с позволения Аллаха будут защищать его. Также он верует, что один из этих ангелов записывает все его благие , а второй — дурные, даже самые незначительные деяния человека в Книгу деяний и, согласно этим записям в Судный день человек предстанет перед Судом Всевышнего.

Эта вера является очень сильным фактором, стимулирующим совершение добрых дел и отдаление от дурных. Данный фактор чрезвычайно полезен для каждого человека, общества и всего человечества. В обществе, где нет веры в Бога и в Его святых ангелов, у людей нет внутренних препятствий для совершения зла и нет поощрения делающим добро.

Отсутствие иймана приводит к ухудшению человеческих нравов. Одни люди, теряя веру в Бога, перестают верить и в себя, зная свои слабости, начинают всего бояться, становятся безличными. Другие же превращаются в чудовищных негодяев, способных на любые подлости.

У многих общин и сект, имеющих искаженные представления об ангелах, возникают серьезные проблемы с религией. Некоторые в вопросе об ангелах доходят до ширка, другие уподобляют их женоподобным существам: дивам, пери и другим порождениям суеверия. В результате появляются различные вредные обычаи и суеверия, доходящие до кощунства.

Вера в книги Аллаха означает веру в то, что Аллах субханаху ва таъала в определенные времена ниспосылал людям Свои Послания, содержащие заповеди, наставления и указания, наставляя их на путь, ведущий к счастью в обоих мирах. Тем самым Всевышний Аллах одаривал людей в каждый период развития соответствующим знанием истины, постепенно воспитывал народы и готовил их для обращения к истине всего человечества. Когда человечество достигло своего совершеннолетия, Всевышний Аллах ниспослал ему завершающую все писания Книгу — Куръан, которая будет Божественным чудом вплоть до Судного дня. Таким образом, вера в книги Аллаха есть вера в то, что человечество может достигнуть конечной цели вечного бытия, только следуя указаниям Куръана.

Не верующие в книги Аллаха свидетельствуют этим свое неверие (арабск. «куфр») и в эти благодеяния, и в происхождение человечества от одного предка. Это является неверием и в то, что Всевышний Аллах, возвысив человека, наделил его знаниями и показал его превосходство над остальными творениями.

Важное значение имеет и вера в пророков алайхимуссалам (мир им). Сам факт избрания Аллахом Своих пророков из числа людей является величайшей честью для человечества. Цепочка пророков, начиная от Адама алайхиссалам до Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является цепочкой почета всего человечества. пророки алайхимуссалам — это люди, являющиеся гордостью и славой человечества, ибо они довели до людей указания Господа Миров субханаху ва таъала. Все они рабы и пророки единого Бога. Все они братья друг другу, они дополняли и подтверждали друг друга. Через них мы понимаем, что человечество имеет единую сущность, что мы поклоняемся единому Аллаху, исповедуем единую религию. Именно поэтому в Исламе между ними не проводятся различия и является обязательным (фард) одинаково уверовать во всех пророков алайхимуссалам. Тот, кто отрицает хотя бы одного из пророков алайхимуссалам, становится кафиром.

Каждый из пророков алайхимуссалам является примером и эталоном благодеяния и достоинств для всего человечества. Каждый из них — это маяк на пути к Аллаху субханаху ва таъала. Последний из них — Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам — является примером для всех вплоть до Судного дня. Сегодня человечество оказалось в положении, когда оно остро нуждается в следовании примеру пророков алайхимуссалам. Для этого необходимо проявлять к ним подобающее уважение, верить в них так, как этому учит Ислам.

Некоторые люди, не имеющие иймана, объявили пророков алайхимуссалам, являющихся венцом человечества, интриганами, обманщиками и негодяями и призвали брать пример не с них, а с популярных у толпы кумиров, ведущих нечестивую жизнь. Они стремились возвысить этих кумиров над пророками алайхимуссалам и приукрасить их. Но достаточно быстро приходит время, когда становится известной подлинная и неблаговидная суть этих мнимых авторитетов, а память о пророках остается на века, до конца этого мира.

В некоторых религиях отдельным из пророков алайхимуссалам приписывают совершение прелюбодеяний и других тяжких грехов, других не признают вообще, а третьих, вдаваясь в чрезмерность (гулув), обожествляют. Подобных заблуждений очень много. Чтобы поставить все на свои места, необходима «золотая середина», каковой и является Ислам.

Одной из основ иймана является вера в Судный день. Опыт показывает, что при отсутствии или недостаточности этой веры в развитии человечества наступает упадок. Вряд ли можно ожидать чего-то хорошего от человека, который не верит, что в Судный день все люди будут воскрешены, что каждый получит за все свои деяния соответствующее воздаяние. Если у людей не будет веры в Судный день, то на земле невозможно будет добиться установления добродетели и справедливости.

Если не будет веры в Судный день, если будет господствовать идея о том, что «человек после смерти сгниет и не будет воскрешен», на земле установятся «законы джунглей», согласно которым сильный поедает слабого. Каким же станет этот мир, если угнетатель не будет отвечать за угнетение, если обманщик и мошенник будет думать только о том, как прожить, обманывая других? Одним словом, каким станет мир, если ничто не будет останавливать людей ни перед каким злом и грязью ради получения мирских благ? Что будет со слабыми, угнетенными и беспомощными людьми? Не превратится ли жизнь в сплошной ад на земле?

Мы видим некоторые последствия этого, но это картина поведения лишь небольшой части общества, его криминальной части, притом, что бóльшая часть людей старается жить честно, повинуясь голосу совести и религии. А если этого голоса не будет?

Для того, чтобы избавиться от этих бед и напастей, люди должны быть справедливыми, благочестивыми и набожными, а для этого нужна вера в Судный день.

Рассматриваемый нами хадис так ярко говорит об искренности (ихсан), что лишних слов не требуется: «— (Это (твое поклонение Аллаху так, словно видишь Его, если же не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя».

Главной бедой человечества является немногочисленность в нем тех, кто поклоняется Аллаху, словно видит Его. Слишком мало и тех, кто живет, поклоняясь Аллаху с уверенностью, что Аллах видит его. Поэтому и не хватает искренности ни в чем, поэтому дела и слова не исполняются, как следует. Последствия в современном мире налицо.

Ислам еще пятнадцать веков назад возвел искренность в фундаментальную основу Ислама и иймана. Когда среди правоверных мусульман было много тех, кто достиг этого высокого уровня, они правили миром. Когда же таких людей стало меньше, их статус в мире понизился. Когда же их не осталось почти совсем, мусульмане и вовсе потеряли свое лицо.

^[1] Ривайат — вариант хадиса, переданного по определенной цепочке от равийа (рассказчика хадиса). Рави(й) — сподвижник, от кого передается хадис, то есть человек, стоящий в начале цепочки людей, передававших хадис.

^[2] Кафир — тот, кто совершает куфр, то есть неверный. Куфр (كفر) —  досл. «скрыть и оградить что-либо». Тот, кто скрывает — кафир. В арабском языке земледелец также может называться кафиром, так как он «скрывает» в земле семена, но при этом будет применено лексическое значение слова кафир, а не значение шариатского термина. В шариате куфр применяется в двух значениях. Первое — противоположное ийману (вере) — неверие. Например: уверовал в Аллаха с одновременным проявлением куфра (неверия) к идолам и истуканам. Второе — противоположное благодарению. Например: «такой-то проявил куфр к благам». Т.е. не проявил благодарения в отношении данного себе блага, то есть не признал — не уверовал, что это благо исходит к нему от Аллаха. В шариате под словом куфр иногда подразумевается значение, выводящее из религии, а иногда, подразумевается куфр, не выводящий из религии. Некоторые улемы также называют эти два куфра «куфром в вероубеждении» и «куфром в деяниях».

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.