После того, как с помощью видных улемов всех мазхабов мы узнали, что такое бидъа, правильно будет обсудить положение о мавлиде.
Если следовать улемам, считающим бидъу – будь то в поклонениях, будь то в обычаях – «отсутствущим в Куръане и Сунне новоявленным обрядом», то мавлид непременно окажется в категории мандуб. Иными словами мавлид относится к бидъа хасана – хорошей бидъе.
Если же следовать улемам, давшим бидъе два определения: «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется преувеличение в поклонении Аллаху. Бидъа есть новоизобретенный путь в религии и посредством его в шариат вводится уподобление. Следованием ей умышляется следование пути шариата», то мавлид и вовсе не является бидъой. Ибо никто никогда не считал и не будет считать мавлид «относящимся к сущности религии».
Если, согласно определению второго направления, мавлид не является бидъой, то возникает вполне уместный вопрос: Что же он собой представляет?
Каждый из нас знает, что мир состоит из постоянных (неизменных) и изменчивых явлений. Мир развивается постоянством неизменного и переменами изменяющегося. Возьмем земной шар, на котором мы живем. На Земле есть огромные океаны, континенты, моря и горы, известные всем. Они относительно постоянны. Недопустимо, чтобы они были изменчивыми.
Наряду с ними существует множество рек и ручьев, рощ, участков суши и всего другого, что подвержено постоянным изменениям. Ибо сама жизнь требует этого. Мир благоустраивается благодаря этим непрерывным изменениям.
Точно так же и в религии есть постоянные, незыблемые истины. Недопустимо, чтобы они менялись со временем. Например, вопросы вероубеждения. Нельзя сегодня веровать в Аллаха, пророков, книги, а завтра уверовать во что-либо другое. Также неизменны столпы религии, которые составляют ее основу. Все это Всевышний Аллах подробно изложил, исключая вмешательство человека в эти вопросы.
Что касается вопросов, меняющихся по мере появления перемен и прогресса в жизни, то Аллах оставил в них послабления – дал возможность мусульманам, применив свой разум, совершать иджтихад для решения таких вопросов. Улемы фикха совершали иджтихад в основном именно в этих вопросах.
Наши великие муджтахиды действовали на основе Священного Куръана и Сунны Пророка, строго придерживаясь правил шарита, действовали с учетом идей, целей Ислама, имеющих силу действия на все времена и пространства, а также с учетом возможностей и потребностей людей. Для своих иджтихадов они разработали правила, обеспечивающие целостность шариата, и взяли за основу следующие источники:
1. Куръан;
2. Сунна;
3. Иджмаъ;
4. Кийас;
5. Истихсан;
6. Шаръу ман коблана;
7. Масалихул мурсала;
8. Урф;
9. Мазхабус-сахаби;
10. Истисхаб.
Последние восемь источников возникли на основе первых двух – Куръана и Сунны, и связаны с ними. Относительно первых четырех – Куръана, Сунны, иджмаъ и кийаса – все факихи были единодушны и приняли их в качестве источника в этой же последовательности. По остальным среди улемов нет единодушного мнения. Есть и те, кто включил в число источников иджтихада только некоторые из названных.
Безусловно, в этой книге мы не ставили перед собой задачу изучить все подробности, связанные с этими источниками. Поэтому мы будем искать ответ на актуальный в данный момент вопрос: «На основе какого источника был внедрен мавлид?»
Улемы утверждают, что мавлид стал соблюдаться на основе источника «масалихул-мурсала». Словарно значение словосочетания «масалихул-мурсала» – это «выгоды, оставленные на усмотрение».
Чтобы узнать о терминологическом значении словосочетания «масалихул-мурсала» в науке усулул фикх (основы фикха), придется сделать некоторое вступление.
Все учения исламского шариата преследуют три вида выгод:
1. Предотвращение вредного.
Для этого внедрены учения, законы и правила для защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести (достоинства) и разума.
2. Привлечение полезного.
Для достижения этого внедрены учения, направленные на избавление людей от излишних тягот в поклонениях и взаимоотношениях, в которых возникает потребность в повседневной жизни.
3. Соответствие требованиям благородной нравственности и красивым проявленим этикета.
Для этого внедрены положения тахсиният – улучшающие положения.
В вопросе учитывания шариатом этих трех видов выгод существуют три направления:
1. Учитываемые выгоды.
Шариат учел эти выгоды и предпринял меры по их защите. Например, в целях защиты пяти важных ценностей: религии, имущества, жизни, чести и разума предусмотрены меры наказания в отношении посягающих на них.
2. Неучитываемые выгоды.
В такого рода действиях может быть некоторая выгода. Но ввиду преобладания в них вреда, малозначительная выгода от них не учитывается. Например, в азартных играх и хамре[1] есть возможность получить материальную выгоду. Однако в этих двух явлениях вреда больше, чем пользы. Поэтому шариат отказался от их малой пользы.
3. Выгоды, оставленные на усмотрение верующих.
Об этих выгодах в шариате нет определенных указаний. Также нет аргументов или доказательств, с которыми можно было бы их сопоставить (совершить кийас). Все улемы единодушны во мнении о том, что в поклонениях не может быть выгод, оставленных на усмотрение человека. Но во всем, кроме поклонений, ханафитский, маликитский и ханбалитский мазхабы приняли «масалихул-мурсала» – выгоды, оставленные на усмотрение – как один из источников шариата.
Подводя итоги можно сказать, что все факихи учитывают, принимают во внимание масалихул-мурсала и используют их.
Ибо основная цель шариата – обеспечить человеку счастье в обоих мирах. Все положения в Куръане и Сунне внедрены в жизнь ради достижения этой цели. Однако малые выгоды и интересы людей нескончаемы. Вернее, со временем они обновляются. Поэтому шариат оставил в отношении них широкое поле действия. Улемы уммы будут решать вопросы, не упомянутые в Куръане и Сунне, по мере их появления на основе правил, взятых из этих двух главных источников. При этом улемы будут строго придерживаться правила Ислама «привлекать выгоду, устранять вред». Этот процесс продолжается с древних времен.
[1] Хамр – всякое опьяняющее, одурманивающее вещество, воздействующее на человеческий разум.
Из книги Разногласия: причины и решения.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.